der erste schritt einer „historisierung“ könnte vielleicht die entdämonisierung sein, nämlich dass man erkennt, dass in einem gebäude oder einem kunstwerk nicht irgendwas „böses“ per se eingeschrieben sein kann, weswegen dessen vernichtung auch gerechtfertigt wäre. das wäre ein enormer erkenntnistheoretischer schritt. jedes kunstwerk, jedes bauwerk hat mindestens zwei ausdruckssprachen: eine kontextbezogene in seiner historischen zeit und eine zeitgenössische betrachtungsweise, einbezogen in der geschichtlichen und kunstgeschichtlichen verwebung. das bedeutet im weiteren sinne, dass jedes bauwerk an sich schon historisiert ist, wenn ich mit geeigneter information ein gebäude geschichtlich verorten und somit dessen „botschaft“ letzlich nur! in der geschichte legitimieren kann. interressant finde ich ja, dass sich eine kunstform sich völlig dieser diskussion entzieht, nämlich die filmkunst. gewisse filme von leni riefenstahl liefern eindeutig mehr sprachbotschaften eines „nationalsozialistischen lebensgefühl“ als jedes gebäude aus faschistischer zeit. trotzdem denkt niemand an ein verbot oder zerstörung dieser filme, im gegenteil, ein grosser teil dieser ästhetik wird standard in der populärkultur und niemand stösst sich daran. das zeigt eben, eine verschobene kontextualität historisiert jedes kunst/bauwerk ab dem zeitpunkt seiner entstehung. eine dämonisierung hingegen würde der „alten“ philosophie der immanenten eindeutigkeit der symbolkraft von bauten, kunstwerken und zeichen nur aufwind geben. diese art des denkens und der mechanismus der politischen instrumentalisierung von symbolen ist sogar die grösste falle, die uns die nazis über ihren geschichtlichen fortbestand hinaus gestellt haben, denn immerhin haben sie die swastika völlig „umgedeutet“ und das mit einer grotesken beliebigkeit.